Apreciada Betza, antes de adentrarnos en la Teoría de Yin y Yang y en la de Las Cinco Transformaciones o Reinos Mutantes haremos una pequeña reflexión sobre nuestro propio cuerpo. Recuerda que somos vida, a pesar de estar compuestos de átomos que forman una complejidad que es inimaginable como fruto del azar. ¿Cuántas cosas naturales observamos que dependen del clima, de las estaciones, de los astros cercanos o quizá, también de los astros más lejanos? todo está, en cierta medida, conectado.
Ahora estás en la postura Wuji, la inicial para la práctica de Qi Gong, que será el dominio o gobierno de tu energía vital, corporal y mental, conforme a la teoría de Yin y Yang y la de los Cinco Reinos Mutantes; esta energía es el Qi (Xi). Piensa por un momento que todo tu cuerpo está recorrido por los llamados Meridianos de Acupuntura, algunos interconectados entre ellos, formando una red que recorre todo nuestro cuerpo. Estos meridianos que recorren zonas de nuestro cuerpo tienen puntos localizados y concretos, con su numeración o nombre propio, y con su función energética correspondiente. Por ellos fluye nuestro Qi o energía vital. Si hay problemas, el Qi puede estancarse, volverse excesivo o insuficiente, tal vez incluso “Qi rebelde”; ello afecta tanto a nuestra fisiología corporal como a nuestro estado anímico y mental.
En el Tan Tien inferior, esa zona central debajo de tu ombligo e interna, y que es manantial de la energía original (Jing Qi), es el centro de equilibrio y enraizamiento de la energía, donde almacenamos y distribuimos la energía Jing Qi, energía primigenia, sexual y centro energético principal. En otras culturas o pensamiento, como en el Yoga, se corresponde con lo que vendría a ser un Chakra. Es sin duda el lugar privilegiado del equilibrio vertical, a partir del cual es posible todo movimiento correcto y coordinado. Es el eje de equilibrio y enraizamiento de la energía. Es el centro energético más importante.
“Es mejor que permanezcas en el centro de tu ser,
Ya que cuanto más te alejes de él, menos aprenderás.”
Tao Te King (Lao Tse)
En el Tan Tien inferior nacen dos meridianos muy importantes, uno recorrerá tu parte delantera y el otro la trasera. Uno es Rem Mai o “Vaso Concepción”, que nace en el punto Hui Yin o “Reunión del Yin”, y recorre la parte delantera de tu cuerpo, que es tu zona Yin respecto a la espalda, que es Yang. Y de otro lado, por tu espalda ascenderá el meridiano Du Mai o “Vaso Gobernador”, que es el “Mar de los meridianos Yang”, pues todos los meridianos son Yin o Yang. Y recuerda que dentro de Yin siempre está Yang y dentro de Yang siempre está Yin. El Meridiano Du Mai nace en la zona del Tan Tien inferior, en el punto Chang Qiang o “Fuerza Eterna”.
Dijo es sabio Li Shizhen:
“Ren Mai y Du Mai son 2 ramas de una misma vía,
una al frente y otra en la espalda. Así como el
cuerpo tiene Ren Mai y Du Mai, la naturaleza
tiene medio día y media noche: Estos vasos están
separados, pero también unidos; cuando queremos
dividirlos, nos damos cuenta que Yin y Yang son
inseparables; cuando queremos verlos como uno
solo, entendemos que son una unidad indivisible.
Ellos son uno y también dos, ellos son dos y
también uno.”
Así que, amiga Betza, ya estamos en Wuji, con las piernas ligeramente flexionadas de forma que la rodilla quede sobre la vertical de Yong Quan, que reside en la planta de los pies. A su vez, se alinea con el Tan Tien inferior y con Hui Yin, que deberán estar alineados con Bai Hui, punto sobre nuestra cabeza del que podemos pensar que estamos colgados como un péndulo por un hilo infinito que se extiende hacia las estrellas. Yong Quan te mantiene firme a tierra estableciéndose la conexión Cielo-Tierra a través de tu cuerpo físico y mental.
Ahora debes relajarte y poner la punta de tu lengua en la raíz del paladar que toca a los dientes incisivos. Tus brazos están ligeramente separados del tronco, como si sujetaras dos pelotas imaginarias muy pequeñas entre tus axilas -Ojo, que en el dibujo sus brazos están en otra postura, tú debes dejarlos relajados y caídos-. Tu energía o Qi hará un recorrido natural que debes imaginar. Partirá con la inspiración desde el Tan Tien inferior ascendiendo por tu espalda hasta llegar a Bai Hui, donde volverá a descender por tu parte delantera hasta volver al Tan Tien inferior mientras espiras; y así se repiten las respiraciones.
Debes olvidar todos los pensamientos y concéntrate en tu cuerpo y en el flujo de la energía o Qi. No racionalices lo que te venga a la mente y los pensamientos debes abandonarlos para transformarlos en sentimientos, cosa que notarás en zonas de tu cuerpo, según sean de tristeza, de alegría, de rabia, irá, etc. Todo pensamiento se elimina en un sentimiento y todo sentimiento debe ser sentido en tu cuerpo, sin racionalizarlo, absorbiéndolo y transformándolo hasta que se diluya en tu microcosmos. Estás en calma, estás en paz, tu energía vital fluye por tu cuerpo. Muy probablemente notarás que generas saliva, trágala, pues dicen los sabios que es Jing que nutre a los riñones, que son la esencia de nuestra energía vital con la que nacemos, la que viene del “Cielo Anterior” o de tus antepasados. Aquello de lo que te nutres cada día, no es Jing prenatal, pues éste sólo viene del Riñón. Lo que comemos es Qi adquirido en el “Cielo Posterior”. Junto con el Qi y el Shen, es considerado uno de los Tres Tesoros o “Sanbao«: 三寶
Sanbao es un concepto Taoísta que se utiliza para referirse a tres fundamentos esenciales que forman el origen y la raíz de la vida. 性命之根本, creando un vínculo que conecta al ser humano con la tierra y con el universo. Ellos son: 精Jīng – Esencia, 氣Qì – Enegía Vital, 神Shén – Espíritu.
Bien Betza, no hemos hablado todavía de la Teoría de Yin y Yang ni de las Cinco Transformaciones, pero pronto llegaremos a ello. Practica Wuji y siente tu cuerpo conectado a Tierra y Cielo mientras el Qi fluye por él, pues hasta que no conozcas las Leyes de Yin y Yang no podrás trabajar con ellos, o con él.
…Continuará…